Monday, April 29, 2019

COLONIAL CONSTRUCTION OF COMMUNALISM IN INDIA

SOCIAL SCIENCE PROBING (March 1990 – December 1991)
Book Review 
 Construction of Communalism in Colonial North India, Gyanendra Pandey, Delhi, oxford university Press, 1992, pp297, Price: Rs 100.10

COLONIAL CONSTRUCTION OF INDIAN PAST AND COMMUNALISM IN INDIA
Ish Mishra

The present epoch of Indian history is marked by its ‘decolonization’ through World Bank-IMF sponsored ‘developmental’ economic policies of ‘liberalization- privatization-globalization’ on the one hand and rising tides of communalism on the other. The communal historiography , claiming ‘hinduttva’ to be synonymous with nationalism, has accelerated its  attempts to reconstruct  the Indian past based  on  myths, superstitions and beliefs, more particularly after the RSS-VHP-BJP network ‘corrected’ a 16th century historical ‘wrong ‘by demolishing Babari Masjid at Ajodhya on December 6, last year. When there is distortion of history, it has to be corrected, for it percolates down the popular perceptions of history and feeds communal emotions. Whereas communalism has been one of the central points of academic debate taking place in India, its history remains inadequately researched and analyses. The book under review, which according to its author, seeks to ‘’examine the conditions, the character and the consequences of what has been called ‘communal’ conflict in 19 the and early 20 the century India’’ provides deep insight into the genesis and evolution of the problem of communalism through an examination of the discourse that gave it meaning
          One of the most intellectually debilitating absurd assumptions accepted by most Indians
 Is that anything involving people of two different’ religious communities’ automatically falls under the heading ‘communal relations’. That is why we have leaders and Muslim (or Sikh) leaders, intellectuals and Muslim intellectuals and so on. Political parties, while choosing their electoral candidates, make caste\communal consideration as one of the bases of their power arithmetic. Argument by definition and tautology there by replaces argument by analysis. Gyanendra Pandey’s construction of Communalism in Colonial North India question some of these assumption and examines the genesis and evolution of the concept in its historical context.
        Communalism is not an element of human biology; nor is it even an idea that can plausibly be imagined to live an eternal life of its own. Communalism is not an idea but an ideology. It came into existence at a discernible historical moment for rationally understandable historical reasons and it’s subject to change for similar reasons. ‘Communalism’ as Gyanendra Pandey puts it, is a ‘’ a form of colonialist knowledge. The concept stands for the puerile and primitive – all that colonialism, in its own reckoning was not. The paradox is that the nationalists have done more than anyone else to propagate its use (p6). Ironically, the word ‘communal’ which should logically be a derivative from community, in its common Indian usage, refers to ‘’ a condition of suspicion, fear and hostility between members of different religious communities’’ As aptly pointed out by the author, ‘communalism’ in this sense is never applied to feudal Europe or other pre-capitalist societies where religiosity was no narrower and strife between members of different religious persuasions not rare’’.
            Though the present work does not explain the socio-economic and political factors responsible for acceptance of this ‘colonialist knowledge’ as an ideology at societal level, it underlines acceptance   of the colonial agenda and paradigm by nationalist as well as Marxist historians.
            Prior to its colonization by British, political fragmentation and cultural and religious plurality co-existed. United by the Indian sub continental civilizational value Waves j of invasions and migrations added to its pluralities and of course of time were assimilated into the millennia- old civilization. The advent of Islam hardly altered the civilizational characteristic except enriching its plurality. But advent of colonialism had far-reaching effects. It destroyed the native industries. Altered the land owning system and set on to defining the Indian people in order to establish ideological hegemony   of colonial superiority to consolidate and continue colonial rule. And, by the end of the19thcentury, the dominant strand in  colonialist historiography was representing’’ religious bigotry and conflict between people  of different religious persuasions as  one of  the more distinctive features of Indian society  past  and present- a mark of the Indian section of the ‘orient’’’ (p23). Needless to say, the aim of colonial historiography was to establish ideological superiority of European civilizations and to deny to the Indian people not only their present but also their past. ‘’communalism in the colonialist perception served to designate a pathological condition. It was like the term tribalism- which has been widely employed in writing on African politics and history. Communalism  in India is not an age old phenomenon as colonialist and communalist sense  of history would like us to believe but is ‘’ another  characteristic and paradoxical  product of the age of  reason  ( and  of capital ) which also gave us  colonialism  and nationalism’’(p5).
            Towards the end of 1920s the government of India drew up and collaborate list of Hindu- Muslim riots that had occurred I the country in the recent past’. The author  of the present work diagnoses the events   and their colonial descriptions and explanations and nationalist  response  to establish  that communalism as a definitional  characteristic of the Indian people  was part of the  colonial discourse that argued that’’  the natives  are hopelessly divided , given  to primitive passions and incapable  of managing  their own affairs’’, in order to legitimize  British power. As pointed out by Pandey , the varying accounts of ‘riots’ of 1809 in Banaras by colonial administration   and historians was aimed  at establishing age – old hostility among different religious and caste communities to fit into the structure ;’’ Evil clashes evil. Good intervenes. Order restored’’ (p39). By then ’communal’ had become an ‘’adjective derived not from ‘   community’ but from ‘tension between the religious communities’’. And since the time of Nehru report. 1928, this colonial construct started making inroads into nationalist discourse and by the mid-1930s. the nationalists were using phrases like the ‘ communal question’ and ‘communalism’ freely  to describe the problem of antagonism between Hindus and Muslims  and the  politics  built up to   protect  their allegedly separate interest.’’ Some- times in popular and academic usage. The term has been narrowed even further to refer only to the Muslim and their politics (p). Unable to comprehend the complexities of the social structure, the colonial construction of Indian society, depending upon the changings needs of colonial rule, changed over time and reached’’ it’s apparently fixed and ‘developed’ form only in the late 19th century.’’ With the help of insightful examination of ‘The’ Bigoted Juana’, one of the ‘caste- stereotypes’ constructed by the colonial historians. The author has demonstrated how the altered needs of colonial economy brought about a significant change in the colonial understanding of Indian society (pp66-108)
Pandey exposes the colonial historiography and proposes ‘Community as History’ – the historical memory and accounts of the ‘little community’, an example of which is Wapeat- o-Hades at: Qasba Mubarakpur, examined in this work (pp109-157) but does not examine the historical development of community and custom in a particular time mad space.
 Nevertheless it has been evident that such historical construction were part of general assertion of the community and status by different groups and classes, which, paradoxically, ‘’’’was to transform the very sense of ‘community’ and redefine it at every level’’ (pp158-200). In response  and  reaction to the colonial construction, the attempts of self-definition  by Indian leaders gave birth  to several ideologies  and the anti- colonial struggle involved mobilization of a  wider Hindu community and wider Muslim community, often  to build up  nationalist feelings and associations ‘’ that went beyond  the confines and concerns of religious  community’’(pp201-232). It was the logic of this early nationalist position, according to the anchor,’’ that led to the Lucknow pact, the open espousal of separate electorate’ ’and ‘’indeed to terms of ‘Joint’Khilafat Non – Cooperation movement.’’ thus, it is argued that the political vision of ‘’potential unity of all Indians’’ was combined with the social vision of ‘India’ as’Hindu’+’Muslim’+’Sikh’, etc., which speaks the limits of the early Indian liberalism’’ that was manifestly inadequate for its own project of building a liberal nation of free and equal citizens ‘’ (pp231-32).
 The Hindu and Muslim movements and the spate of Hindu- Muslim   riots after1923 onwards, according to the author, pointed sharply to the heightened dangers arising from community- based mobilization. It provided sectarian organizations adopting far more extreme position a ‘’ new importance ‘’  and led eventually to the emergence of two-nation’ theory. With the introduction of the mass element in the Indian politics. The participation of workers and peasants in the nationalist activities caused reinterpretation of nationalist symbols and slogans. It brought about’ ’a new reversal in nationalist discourse’’ that regarded’’ communitarian mobilization ‘’ as ‘’ distorted and distorting lendency ‘’(pp234-35). Thus, as has been analytically documented  by the author,’’ the arose a new  contest between  two different  conceptions of nationalism – one that recognized the governess of  ‘pre-existing ‘  communities which were to form the basis  of new India, and another that challenged this view of  history, past and preseny. Alongside these there developed yet another king of  ‘national- ism’\’ communalism ‘  that sought to establish  a hierarchy of cultures among the cultures of India’’(pp233-60)
Therefore the present day debate over the questions of identities and its different conceptualization and their varying undertones and accents should be placed in its proper historical context. To understand and counter the present aggressive upsurge of communal- ism, it is imperative upon us to understand its historical character and ‘’ the historical   character of communalism (or nationalism) musdt come after the historical character of the pasthas been established. The past is historical not only in its obvious sense that the past makes up history. It is historical also in the sense that ‘history’ itself- the past recalled- is constructed. The modern historu of India,in this ense, was first written in the  in colonial  times and by colonialists.It  was  the colonialist writer who established the pattern of Indian past pretty much as we know it today. And in that pattern, sectarian strife was an important motif.
 Even after the end of the colonial rule, the construction of the Indian past  on the pattern of its colonial construction continus under the auspices of ‘new world order’by communal organization who were opposed to and\ or critical of the anti- colonial struggle,peaceful or violent’ The  book under rebiew establishes the linkage between  the colonial and the communal construction of  Indian past , though without  going intdo the precolonial state of affairs as far as religioys fanaticism and ortjodoxy is concerned. The author suggests ‘community as history’ as the alternative to colonial historiography but does not confront the questions related with the making of   the ‘community’ or ‘custom’ for that matter. But them he addresses himself to the question of only one  of the colonial construction-communalism.
                                                                                                            ISH  N.  MISHRA


Sunday, April 28, 2019

शिक्षा और ज्ञान 184 (बाभन से इंसान बनना)

बजरंगी बजरंगदली प्रवृत्ति का छोटा रूप है। संघ वाला संघी हुआ, इन शब्दों पर आपत्ति है तो नहीं कहूंगा। बाकी लंपटता प्रवृत्ति की बात किया है, किसी व्यक्ति को लंपट नहीं कहा। लंपटता का कोई पर्याय सोचता हूं। मैं यह कहता हूं कि विवेक (दिमाग) का इस्तेमाल मनुष्य को पशुकुल से अलग करता है, दिमाग का इस्तेमाल निलंबित करने वाला व्यक्ति दोपाया होने के बावजूद पशुकुल में वापसी कर लेता है। अब कोई अपने ऊपर ले ले तो क्या किया जा सकता है? बाकी यदि आपको अपनी भाषा की तमीज ठीक लगती है तो बताने में शर्म नहीं आनी चाहिए कि कहां सीखा? बाभन से ही नहीं, मुझे लगता है स्त्री-पुरुष, हिंदू-मुसलमान, भूमिहार, अहीर या लाला आदि से भी इंसान बनने की जरूरत है। किसी सेक्स. धर्म या जाति में जन्मने में किसी का कोई हाथ नहीं है, वह तो महज जीववैज्ञानिक दुर्घटना का परिणाम है। कहीं भी पैदा होकर आप क्या सोचते हैं या करते हैं वह महत्वपूर्ण है। बाभन से इंसान बन चुके किसी व्यक्ति को विप्रवर आदि कहना गाली लगती है। लेकिन गाली-गलौज वालों की आदत समझ यह गाली बर्दाश्त कर लेता हूं।

दुर्गा भाभी 2

दुर्गा भाभी का इंटरविव
सारंगा स्वर, 23 जुलाई 1988

ईश मिश्र

31 साल पहले छपा दुर्गा भाभी का इंटरविव

‘गाँधी ने हमेशा सौदेबाजी की’

कभी उनके नाम से देश के अंग्रेज हुक्मरान खौफ खाते थे, आज गाजियाबाद की रामनगर कॉलोनी में भी अधिकांश उन्हें नहीं जानते. उन्हें नही मालुम की पिछले पाँच साल से अपने अवकाशप्राप्त बेटे के साथ रहने वाली 81 वर्षीया यह वृद्धा अंग्रेजी हुकूमत के लिए कभी इतना बड़ा खतरा समझी जाती थी कि पूरे देश की पुलिस और खुफिया उन्हैं ‘जिंदा या मुर्दा’ पकड़ने के लिए परेशान थी. इससे भी बड़ी विडंबना यह है कि बहुत कम लोग ही जानते हैं कि आजादी की लड़ाई के दौरान ‘इंकलाब-जिंदाबाद’ के नारे की शुरूआत करने वाले, दुर्गा भाभी या शिव वर्मा जैसे कई क्रांतिकारी अभी जीवित हैं.

उम्र और बीमारी की दोहरी मार से दुर्गा देवी वोहरा बहुत कमजोर हो गयी हैं, आँखें अब उतना साथ नहीं देती. खाँसी लगातार बोलने नहीं देती,
1940 में उन्होंने ‘लखनऊ मांटेसरी स्कूल की स्थापना की और 1983 तक स्कूल चलाया. उम्र और बीमारी के साथ जब आँखें भी धोखा देने लगीं तो लखनऊ का अपना घर-बार सब ‘शहीद स्मारक’ को सुपुर्द करके बेटे शचींद्र के साथ रहने गाजियाबाद चली आयी’. एक लंबी और सार्थक जिंदगी की संध्याबेला में दुर्गाभाभी को सबसे ज्यादा तकलीफ इस बात की है कि ‘शोषण मुक्त समाज’ के निर्माण के लिए जिस जेहाद की शुरूआत उनके क्रांतिकारी साथियों ने की थी वह आगे नहीं बढ़ पायी. लेकिन वे निराश नहीं हैं, भावी पीढियों की क्रांतिकारी संभावनाओं में उनकी गहरी आस्था है. उनसे ईश मिश्र की अविस्मणीय बातचीत के अंश.

 आजादी की लड़ाई में हथियारबंद रास्ते की हिमायत करने वाले चंद जीवित लोगों में आपका नाम सबसे ऊपर आता है. अपने क्रांतिकारियों दिनों के कुछ संस्मरण सुनाइए.
आपका सवाल सधा हुआ नहीं है, इसमें कई चीजों का घालमेल हो गया है. पहली बात तो हमारी पार्टी को ‘हथियारबंद रास्ते की हिमायती’ भर कह देना भ्रामक है. दमनकारी, विदेशी शासकों के खिलाफ हथियारबंद लड़ाई की हिमायत के पीछे एक ठोस दर्शन था, ‘बम का दर्शन’ क्रांतिकारी भी आम आदमी होता है, सारी मानवीय संवेदनाओं के साथ.

दूसरी बात यह कि हमारी पार्टी में किसी का नाम ऊपर, नीचे नहीं होता था. गुप्त संगठन की सीमाओं के बावजूद हम लोगों का काम करने का तरीका काफी लोकतांत्रिक था. आजाद पार्टी के ‘सेनापति’ थे, लेकिन पार्टी के फैसले अक्सर सामूहिक होते थे. हम लोग आपस में परिवार की तरह रहते थे, एक दूसरे का सुख-दुख बांटते हुए. हम सारे लोग अपनी अस्मिता की बाजी लगाकर आजादी की लड़ाई में शरीक हुए थे. सबका बराबर का योगदान था, उनका, इतिहास ने जिन्हें याद रखा और उनका भी जिन्हें भुला दिया.

जहाँ तक उन दिनों के मेरे संस्मरणों की बात है, उनका क्या कीजिएगा. उससे कुछ बनेगा नहीं, वैसे भी उन दिनों के बारे में काफी कुछ छप चुका है -- कुछ सच कुछ झूठ.

 उस वक्त आप लोगों ने काफी कुछ सोचा होगा देश के भविष्य को लेकर, कई सपने बुने होंगे ?

सपने बहुत दिनों तक नहीं याद रहते. (झुंझलाहट मैं) उस वक्त बहुत कुछ सोचा था, आज कुछ नहीं सोचती. (शांत होकर) उस वक्त क्या सोचते थे, वह आज तो नहीं सोच सकते या बता सकते, बातों बातों में उसका ‘रिफ्लेक्शन’ आ सकता है.

उस वक्त सोचा था कि देश आजाद होगा. समाज में भेदभाव मिटेंगे. कोई भूखा-नंगा नहीं रहेगा, गैरबराबरी खत्म करके समाजवादी ढांचे पर समाज का गठन होगा. चारों तरफ खुशहाली होगी. सभी बच्चों को शिक्षा मिलेगी, हम भी दुनिया में अपना सिर ऊँचा करके चल सकेंगे.

 आज आप क्या सोचती हैं ? आज की राजनीति के बारे में ?

कुछ नहीं सोचती. मेरी तो सेहत ही अच्छी नहीं है. गला रुंधा है, खाँसी आती रहती है. हाथ टूट गया था, 2 महीने उसे लेकर पड़ी रही, दिखाई भी कम पड़ता है.

 राजीव गाँधी की सरकार के बारे में आपकी क्या राय है ?

राजीव की भी वही राजनीति है जो उसकी माँ की थी. नेहरू के बाद तो बौध्दिक तत्व राजनैतिक नेतृत्व से गायब ही हो गया. राजनीति का लंपटीकरण भी तभी शुरू हो गया था.

 आजदी के बाद नेहरू सरकार से आपकी आशाएं .....

नेहरू सरकार कहिए या कांग्रेस सरकार, आशाएं पूरी नहीं हुई राजनीतिक आजादी तो मिली लेकिन लोगों की तकलीफें कम नहीं हुई.

 आजादी के बाद नेहरू से आपके अच्छे संबंध थे, आपके स्कूल में उनका आना जाना बना रहता था. आपने उन्हैं कभी सुझाव नहीं दिये ?

सुनता कौन है ? नेहरू जी का आना जाना जरूर रहा. और उनकी पीढ़ी के कांग्रेसी नेताओं में एक खास बात यह थी कि वे मतभेदों के बावजूद पूर्व क्रांतिकारियों के प्रति सम्मान की भावना रखते थे, उनकी उपेक्षा नहीं करते थे.

 आप राजनीतिक गतिविधियों के संपर्क में कब और कैसे आयी ?

यह बताना बहुत मुश्किल है. 60 या 70 साल पुरानी बातें ठीक-ठाक याद भी तो नहीं रहती वैसे राजनीतिक गतिविधियों में मैंने शादी के बाद ही रुचि लेना शुरू किया.
उस समय में 11 साल की थी और भगवती जी 15 के. वे उस समय भी बहुत पढ़ते थे. मेरे ससुर अंग्रेजी हुकूमत के हिमायती थे. 1919 में हुकूमत ने उन्हैं ‘रायसाहब’ का खिताब दिया, इनके विचार बचपन से ही पिता के विचारों से मेल नहीं खाते थे.
मैं उस समय उनकी बातें समझ नहीं पाती थी. वे खुद भी बहुत स्पष्ट नहीं थे. इतना स्पष्ट था कि वे अंग्रेजों को देश से भगा देना चाहते थे. उनके जो दोस्त भी आते, वे सब भी इसी तरह की बातें करते. मुझे इनकी बातें अच्छी लगती थी. मेरी आगे की पढ़ाई का प्रबंध भी उन्होंने कर दिया. 1926 में मैंने प्रभाकर की परीक्षा पास की.
1920-21 में जब गाँधी ने एक साल में स्वराज दिलाने के वायदे के साथ असहयोग आंदोलन छेड़ा, स्कूलों, कालेजों के बहिष्कार का आहवान किया तो तमाम अन्य युवक-युवतियों की तरह हम लोग भी पढ़ाई छोडकर आंदोलन में शामिल हो गये. 1922 में चोरीचौरा की घटना के बहाने गाँधी के आंदोलन वापस लेने के फैसले से युवा पीढ़ी के लोगों को बहुत निराशा हुई. आंदोलन उस समय वापस लिया गया जब उसकी लपटें गाँव-गाँव पहुँचने लगी थीं. गाँधी और लड़ाई के गाँधीवादी तरीकों से मोहभंग होने के बाद हम लोगों ने सशस्त्र संघर्ष का रास्ता अपनाया और उसी रास्ते पर बढ़ते गये. हमारा एक ही सपना था कि देश आजाद हो, गरीब मजदूर का राज हो और समाजवाद आये.

 गाँधी से मोहभंग के बाद क्या किया ?

भगवती जी का पंजाब के कई क्रांतिकारियों से परिचय था. लाला लाजपत राय द्वारा स्थापित नेशनल कॉलेज की लाइब्रेरी क्रांतिकारियों का जमघट हुआ करती थी. पंजाब में युवकों और छात्रों के बीच क्रांतिकारी विचारों के प्रचार के लिए ‘भारत नवजवान सभा’ और ‘छात्र संघ’ का गठन किया गया भगवती जी और भगत सिंह इन संगठनों के मुख्य सूत्रधार थे.
उसके बाद हम दूसरे प्रांतों के क्रांतिकारियों के संपर्क में आये पंजाब में एच. आर. ए. (हिन्दुस्तान रिपब्लिकन आर्मी) के पर्चे बाँटने की जिम्मेदारी मुख्य रूप से भगवती जी पर थी. कोकोरी षड़यंत्र के अभियुक्तों को छुड़ाने की योजना में पंजाब की पार्टी के ऊपर धन और हथियार जुटाने की जिम्मेदारी थी.
1928 में जब एच.आर.ए. का विलय करके एच. एस. आर. ए. (हिन्दुस्तान सोसलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी) बनी तो भगवती जी. यशपाल, भगत सिंह, सुखदेव, राजगुरू आदि के कारण लाहौर क्रांतिकारी गतिविधियों का मुख्य केंद्र बन गया.

 सांडर्स हत्या की योजना किसने बनायी थी ?

जब साइमन कमीशन लाहौर आया तो पार्टी (एच. एस. आर. ए.) की केंद्रीय समिति के लगभग सभी सदस्य लाहौर में मौजूद थे, भगवती जी उस समय लाहौर में नहीं थे. ‘मेरठ षडयंत्र’ मुकदमे में गिरफ्तारी के खतरे के कारण वे फरार थे. यह योजना पार्टी की केंद्रीय समिति की योजना थी.

 सांडर्स वध के बाद भगत सिंह और राजगुरू आप की मदद से लाहौर से फरार होकर कलकत्ता पहुँच गये. उसके बाद आप कलकत्ता कांग्रेस में भी शरीक हुई. उस रोमांचकारी अनुभव के बारे में कुछ बताइए.

कुछ अनुभव सिर्फ अनुभव किए जा सकते हैं, उनके बारे में बताना, वह भी 60 साल बाद मुश्किल है. भगत सिंह दाढ़ी, मूंछ मुंड़वा कर सूटबूट और हैट में थे लेकिन वह मेरी आंखों को धोखा नहीं दे सके. (अपने बेटे शचींद्र की तरफ इशारा करके) तब यह बहुत छोटा था. शचींद्र भगत सिंह की गोद में था. में उनकी पत्नी बनी हुई थी और राजगुरू नौकर. किसी को भी संदेह नहीं हुआ, लखनऊ में भगवती जी मिले. मेरी तारीफ करने लगे, कहा ‘हमारी असली शादी तो आज हुई है’. उसके बाद मैं कलकत्ते की कांग्रेस में भी शरीक हुई. भगवती जी भी वहाँ पहुँचे थे, ‘सांडर्स वध’ वहाँ आम कांग्रेस जनों में बहस का विषय बना हुाथा .

 क्रांतिकारियों में आपके पति शहीद भगवती
चरण वोहरा का व्यक्तित्व काफी विवादास्पद था. सरकार की खुफिया एजेंसियाँ उन्हें पंजाब में क्रांतिकारी गतिविधियों का सूत्रधार मानती थी तो पार्टी के कुछ लोग उन पर खुफिया पुलिस का आदमी होने का संदेह करते थे, आप क्या सोचती हैं ?

इन सब बातों का अब कोई मतलब नहीं रह गया है. इस पर बहुत कुछ लिखा, कहा जा चुका.
‘सांडर्स वध’ के बाद पुलिस को सबसे अधिक तलाश भगत सिंह की थी. वह भगवती चरण और भगत सिंह को क्रांतिकारी आंदोलन के मुख्य सुत्रधार मानती थी. अब तक भगत सिंह को अपार लोकप्रियता मिल चुकी थी. भगत सिहं क्रांति का प्रतीक बन चुका था.
संयोग से काफी हद तक यह सही है, भगत सिंह, राजगुरु और बटुकेश्वर दत्त असेम्बली में बम फेंककर गिरफ्तारी दे चुके थे. ‘सांडर्स वध’ के बाद पुलिस को सबसे अधिक तलाश भगत सिंह की थी. वह भगवती चरण और भगत सिंह को क्रांतिकारी आंदोलन के मुख्य सूत्रधार मानती थी. अब तक भगत सिंह को अपार लोकप्रियता मिल चुकी थी. भगत सिंह क्रांति का प्रतीक बन चुका था. अंग्रेजों की अदालतों से इंसाफ की उम्मीद हमें कभी नहीं थी. इन लोगों को जेल से निकालने की योजना बनायी गयी. इस योजना में बमों का इस्तेमाल होना था. बम बनाने की सामग्रती दूसरे शहरों से आनी थी. दूसरे शहरों से बम सामग्री लाने का काम मैं भी करती थी. में एक संभ्रात मारवाड़ी महिला के रूप में यात्रा करती थी. कभी किसी को संदेह नहीं हआ.
बम बनाने का काम उन्हीं (भगवती चरण वोहरा) की देख रेख में हो रहा था जब कुछ बम बन गये तो दो साथियों को लेकर रावी के किनारे जंगल में परीक्षण के लिए वे स्वयं गये. दुर्भाग्य से एक बम उनके हाथ में फूट गया हम सभी के लिए यह बहुत बड़ा सदमा था इस सदमे से उबरे भी नहीं थे कि गर्मी के कारण बहावलपुर कोठी में रखे बमों के फटने का हादसा हो गया. इसके बाद हम लोगों का लाहौर में रहना निरापद नहीं था.
लाहौर से हम दिल्ली आ गये. आजाद ने एक घर किराये पर लिया और हम लोग फिर से क्रांतिकारी सूत्रों को जोड़ने में लग गये. जब वहाँ रहना भी असुरक्षित समझा जाने लगा तो हम लोग दिल्ली छोड़कर इलाहाबाद आ गये. वहाँ कुछ दिनों तक में और सुशीला दीदी एक छात्रावास में रहे आजाद हमारे अभिभावक बने हुए थे फिर कुछ दिन पुरूषोत्तम दास टंडन के घर रहे टंडन जी मुझे बेटी की तरह मानते थे फरारी की यह जिंदगी ‘फ्री प्रेस’ को लाहौर में वक्तव्य देकर गिरफ्तारी होने तक चली.

 फरारी के दौरान कोई राजनैतिक गतिविधियाँ ?

हम लोगों को पकड़ने के लिए सरकार ने इनाम रखा था और हमें शरण देने वालों को 7 साल की सजा. फरारी के दौरान मैंने और सुशीला दीदी ने दिल्ली आकर गाँधी जी से मुलाकात की हम लोगों ने इरविन के साथ समझौते में भगत सिंह, राजगुरु और दत्त की फाँसी रुकवाने की शर्त रखने का अनुरोध किया गाँधी जी ने हिंसा, अहिंसा का अड़ंगा लगा दिया। उस समय तक भगत सिहं की लोकप्रियता गाँधी से कम नहीं थी.
भगत सिंह, राजगुरू और दत्त की फाँसी का बदला लेने के लिए पृथ्वी सिंह आजाद के नेतृत्व में बंबई के कमिश्नर की हत्या का योजना भी उन्हीं दिनों बनी थी इस योजना में कमिश्नर की हत्या मुझे करनी थी कड़ी पुलिस व्यवस्था के कारण यह योजना सफल ने हो सकी.

 गाँधी इरविन समझौते के बारे में आप क्या सोचती हैं? क्या आप समझती हैं कि यदि गाँधी जी चाहते तो भगत सिंह की फाँसी रुक सकती थी ?

यह समझौता ही गलत था हमें सीधे अपनी माँग रखनी चाहिए थी मानते हो तो मानो नही तो हम लड़कर मनवायेंगे। गाँधी क्रांतिकारियों के मसले को उठाना ही नहीं चाहते थे, कहते थे “वे ते हिंसा में विश्वास करते हैं” जब ‘बम के दर्शन का थप्पड पड़ा और भगत सिहं का नाम देश के युवक, युवतियों की धडकनों में बस गया था तो ‘यंग इंड़िया’ में एक लेख लिखकर गाँधी ने लीपापोती की कोशिश की.
अंग्रेजों की कारगुजारियों को वे हिंसा, अहिंसा के संदर्भ में नहीं देखते थे शासक को हिंसा का अधिकार था, हम गुलाम थे हमें नहीं था.

 बाद के दिनों में आपकी पार्टी के कई महत्तपूर्ण लोग कम्युनिस्ट पार्टी में चले गये.

हाँ शिव वर्मा, यशपाल सहित कुछ लोग कम्युनिस्ट पार्टी में चले गये, कुछ लोग कांग्रेस में चले गये कुछ लोगों ने अपनी पार्टी बना ली ‘एच. एस. आर. ए. तो आजाद के साथ ही खत्म हो गयी उसके बाद कुछ और दिनों तक खींचने की कोशिश की कुछ लोगों ने.

 आप ने क्या किया ?

मैं सितंबर 1931 में गिरफ्तार हुई और दिसम्बर 1932 तक जेल में रही उसके बाद लाहौर में ही 3 साल नजरबंद रही 1936 में नजरबंदी खत्म हुई तो दिल्ली
गाँधी क्रांतिकारियों के मसले को उठाना ही नहीं चाहते थे. कहते थे, “वे तो हिंसा में विश्वास करते हैं” जब ‘बम के दर्शन’ का थप्पड़ पड़ा और भगत सिहं का नास देश के युवक, युवतियों की धड़कनों में बस गया था तब ‘यंग इंडिया’ में एक लेख लिखकर गाँधी ने लीपापोती की कोशिश की.
आ गयी वहाँ कुछ दिनों रहने के बाद एक साल का शहर निकाला का हुक्म मिल गया और में गाजियाबाद आ गयी। प्यारे लाल गर्ल्स स्कूल में नौकरी की एक साल बाद फिर दिल्ली वापस आकर दिल्ली में मिल कर्मचारियों की हड़ताल में हिस्सा लिया कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के सत्यवती और आचार्य नरेंद्र देव से मेरे काफी अंतरंग संबंध थे। 1938 में मैं दिल्ली प्रदेश कांग्रेस कमेटी की अध्यक्ष बनी और कांग्रेस के त्रिपुरा और हरीपुरा अधिवेशनों में प्रतिनिधि की हैसियत से हिस्सा लिया मैंने ‘पंत प्रस्ताव’ का विरोध किया था इस प्रस्ताव के कारण निर्वाचित अध्यक्ष सुभाष बोस को पद और पार्टी दोनों छोड़नी पड़ गयी थी। उसके बाद मुझे लगा यह सब बेकार है कुछ ठोस करना चाहिए और 1940 में मैंने ‘लखनऊ मांटेसरी’ की स्थापना की.

 आजादी के बाद आप सक्रिय नहीं रही ?

क्यों नहीं स्कूल चलाया अच्छी शिक्षा दी कुछ बच्चों को एक पूरी फौज तैयार की नई पीढ़ी के लिए प्री प्राइमरी से शुरू किया था आज इंटर कॉलेज बन गया है 3000 से अधिक विधार्थी हैं.

 देश के बंटवारे के बारे में गाँधी की क्या भूमिका थी ?

गाँधी न चाहते तो बंटवारा कैसे होता ? 1944 में वे स्वयं जिन्ना के पास गये थे, पाकिस्तान का प्रस्तावित नक्शा लेकर सौदेबाजी करने, बनिया था ---- हमेशा सौदेबाजी की उसने यदि गाँधी और नेहरू चाहते तो बंटवारा टल सकता था देश का आम मुसलमान जिन्ना के साथ नहीं था.

 जान की बाजी लगाकर आजादी की लड़ाई में शरीक होने की प्ररेणा कहाँ से मिलती थी ?

इतिहास से। आजादी लड़ाई में सब लोग स्वेच्छा से आये पढ़ाई लिखाई छोड़कर दो रास्ते थे एक चरखा और पदयात्रा का था और दूसरा सशस्त्र क्रांति का। कांग्रेस के बहुत से लोग हमारे मददगार भी थे जैसे गणेश शंकर विधार्थी, सत्यवती, आचार्य नरेंद्र देव और पुरूषोत्तम दास टंडन आदि.
गाँधी न चाहते तो बंटवारा कैसे होता ? 1944 में वे स्वयं जिन्ना के पास गये थे, पाकिस्तान का प्रस्तावित नक्शा लेकर सौदेबाजी करने बनिया था - हमेशा सौदेबाजी की उसने यदि गाँधी और नेहरू चाहते तो बंटवारा टल सकता था

गाँधी के प्रभाव के कारण हम लोग प्रभावशाली जनाधार नहीं बना पाये गाँधी ने युवकों और ग्रामीणों में आजादी के लिए जो जागृति पैदा की उसे नकारा नहीं जा सकता, स्वतंत्रता संग्राम की दोनों धाराएं सिर्फ विरोधी ही नहीं एक दूसरे की पूरक भी थी.

 शिव वर्मा जैसे पुराने साथियों से कभी मुलाकाल होती है ?

लखनऊ में मेरे घर में ‘शहीद संग्रहालय’ और अनुसांधान केंद्र खुल गया है शिव वर्मा ही उसके कर्ता-धर्ता हैं कभी-कभी मुलाकाल होती रहती है.



दुर्गा भाभी 1

31 साल पहले लिखा दुर्गा भाभी के इंटरविव पर आधारित लेख। इंटरविव अलग से पोस्ट करूंगा।

सारंगा स्वर
23 जुलाई 1988

दुर्गाभाभी: स्वतंत्रता की दुर्गा
ईश मिश्र

इतिहास सिर्फ अतीत की मृतकथा भर नहीं है, यह भविष्य की दिशा निर्धारित करने वाला मार्गदर्शक भी होता है, शोषणमुक्त समाज की स्थापना के लिए 1920 के दशक में अंग्रेजी हुकुमत के खिलाफ जो सशस्त्र आंदोलन भगत सिंह और उनके साथियों ने शुरू किया यह आज भी जारी है, पूंजीवादी व्यवस्था के खिलाफ 81 वर्षीया दुर्गा भाभी की आँखों में आज भी गहरी नफरत है, लेकिन विडंबना यह है कि देश के ‘अंग्रेज’ हुक्मरान जिसके नाम से थर्राते थे, आज के ‘देसी’ शासक उसके अस्तित्व से भी अनभिज्ञ हैं.

एक लंबी और सार्थक जीवन यात्रा की संध्याबेला, दुर्गा देवी वोहरा गुमनामी में बिता रही हैं, आजादी की लड़ाई के दौरान प्रचलित गीत, ‘शहीदों की चिताओं पर लगेगें हर बरस मेले’ आज के संदर्भ में सार्थकता खो चुका है, लेकिन न तो भविष्य के प्रति निराशा है उनके अंदर, न ही उन्हें सरकार और प्रचारतंत्र की उपेक्षा की परवाह है. उन्हें यकीन है, “कभी न कभी इतिहास वैसा बनेगा जैसा हम चाहते थे और तब हम भी याद किए जाएंगो”, वे इतिहास लेखन के इस तर्क से असहमत है कि अतीत के संघर्ष के विश्लेषण में उसके उद्देश्य और इरादे को भी तरजीह देना चाहिए. “दासता से मुक्ति के लिए रोम साम्राज्य के खिलाफ ‘स्पार्टकस’ का विद्रोह असफल रहा तो क्या इतिहास उसे भूल जाएगा ?” इतिहास अतीत की कहानी मात्र नहीं होता, वह ‘भविष्य की दिशा भी निर्धारित करता है, भावी पीढ़ियों की क्रांन्तिकारी संभावनाओं में उनकी अटूट आस्था है, उनका मानना है, “शोषणमुक्त समाज की स्थापना के लिए जो लड़ाई हम लोगों ने 1920 दशक में शुरू की थी, वह 1930 के दशक में पार्टी (हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी) के बिखराव के साथ खत्म नहीं हो गयी. हम रहें न रहें लड़ाई चलती रहेगी, अंतिम विजय तक,”

दुर्गा भाभी 1983 में लखनऊ छोड़ने के बाद से, नौकरी से अवकाश प्राप्त बेटे शचींद्र के साथ गाजियाबाद में रह रही हैं, दुर्गा भाभी उन चंद जीवित लोगों में से हैं जो आजादी की लड़ाई में हथियारबंद रास्ते की हिमायत करते थे. 81 वर्ष की उम्र में अब वे अपने संस्मरण लिखना चाहती है, लेकिन आँखों से लाचार हैं. दिखायी बहुत कम देता है, अक्सर बीमार रहती हैं, यह विडंबना ही है कि देश के अंग्रेज हुक्कमरान जिसके नास कभी दशहत खाते थे, आज के देसी हुक्मरान उसके अस्तित्व से भी अनभिज्ञ हैं.
क्रांतिकारी साथियों में दुर्गा भाभी के नाम से जानी जाने वाली दुर्गा देवी का जन्म 1907 में इलाहाबाद में हुआ था. उनके पिता पंड़ित बाँके बिहारी लाल भट्ट अवकाश प्राप्त जिला जज थे. 1918 में 11 वर्ष की ही उम्र में 15 वर्ष के भगवतीचरण वोहरा सो हो गयी. उनके पिता शिवचरण अंग्रेजी हुकूमत के हिमायतियों में थे. 1919 में उन्हैं सरकार से ‘राय साहब’ का खिताब मिल चुका था. भगवतीचरण के विचार बचपन से ही पिता के विचारों से मेल नहीं खाते थे. वे अंग्रेजी हुकुमत को देश के इतिहास पर कलंक मानते थे और इस कलंक को धो डालने के लिए बेताब थे. उनके क्रांतिकारी विचारों का प्रभाव दुर्गा देवी पर भी पड़ा ‘घरेलू’ महिला की सारी मर्यादाओं को तोड़कर आजादी की लड़ाई में पति भगवतीचरण के साथ वे भी शरीक हो गयीं।
1921 में जब गाँधी ने एक साल में ‘स्वराज’ दिलाने के वायदे के साथ असहयोग आंदोलन छेड़ा तो पति-पत्नी दोनों उसमें शामिल हो गये. भगवतीचरण ने सरकारी शिक्षा संस्थानों के बहिष्कार की नीति के तहत 1921 में इंटर करने के बाद एम. सी. कालेज छोड़ दिया. बाद में 1923 में लाला लाजपत राय द्वारा स्थापित ‘नेशनल कालेज’ से बी. ए. पास किया. दुर्गा भाभी ने ‘प्रभाकर’ की परीक्षा 1926 में पास की.

आंदोलन शुरू करते समय गाँधी ने 1921 तक ‘स्वराज’ ले लेने का पूर्ण आश्वासन दिया था. 1922 की जनवरी-फरवरी में आंदोलन अपने उत्कर्ष पर था. आंदोलन का लपटें गाँवों तक पहुँच रही थीं. आंदोलन सब और से उग्र होने की प्रवृत्ति दिखा रहा था, दमन की सरकारी नीति बेअसर होती जी रही थी. तभी ‘चौरी चोरा’ की घटना के बाद गाँधी ने आंदोलन स्थगित कर देने की आज्ञा दी. गाँधी के इस फैसले से आम कांग्रेसन, खासकर युवा वर्ग बहुत क्षुब्ध था.

गाँधीवाद और लड़ाई के गाँधीवादी तरीकों से मोह भंग के बाद कुछ ने हथियारबंद लड़ाई का विकल्प चुना. इनमें भगवतीचरण और दुर्गा भाभी भी थे. 1925 में प्रकाशित काकोरी अभियुक्त शचींद्र सान्याल की किताब ‘बंदी जीवन’ क्रांतिकारियों में बहुत चर्चित हुई. लगभग उसी समय पैदा हुए अपने बेटे का नाम इन लोगों ने शचींद्र रखा. जोगेश चटर्जी, अश्फाकुल्ला, रामप्रसाद बिस्मिल और शचींद्र नाथ सान्याल के नेतृत्व में ‘हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन’ (एच. आर. ए.) का गठन हुआ, ‘काकोरी कांड’ के बाद पंजाब में एच. आर. ए. के पर्चे बाटने की जिम्मेदारी जयचंद्र और भगवतीचरण के ऊपर थी.

पंजाब में सशस्त्र क्रांति के लिए गुप्त संगठन का क्षेत्र तैयार करने और जनता में उग्र राष्ट्रीय भावना जगाने के लिए एक सार्वजनिक मंच की जरूरत महसूस हुई. ‘नवजवान भारत सभा’ और ‘स्टूडेंट्स यनियन’ की स्थापना इसी उद्देश्य से की गयी. इन संगठनों की पीछे जो दिमाग काम कर रहे थे, वे थे, धन्वंतरि. भगवतीचरण, सुखदेव और भगत सिंह के, ‘नवजवान भारत सभा’ का मैनिफेस्टो और साप्रंदायिकता के खिलाफ पर्चे वगैरह लिखने का काम मुख्य रूप से भगत सिहं और भगवती चरण वोहरा करते थे. सभा का काम गुप्त नहीं था, इसलिए उसमें सार्वजनिक जीवन से संपर्क रखने वाले विश्वस्त कार्यकर्ताओं को आसानी से समेटा जा सकता था. दुर्गा भाभी भी ‘सभा’ और ‘स्टूडेंट्स युनियन’ की गतिविधियों में सक्रिय हिस्सा लेती थी. सभा ने 1914 में प्रथम लाहौर षड़यंत्र मुकदमे में फाँसी पर लटक जाने वाले 18 वर्षीय करतार सिंह का सार्वजनिक रूप से शहीदी दिवस मनाया. भगत सिंह कहीं से करतार सिहं का छोटा सा चित्र ले आये थे, भगवतीचरण ने उसके आधार पर बड़ा चित्र बनवाया. दुर्गा भाभी ने अपनी उंगलियों से रक्त निकालकर चित्र पर लटके खद्दर के सफेद पर्दे को छींटों से रंग दिया.
क्रांतिकारियों में भगवतीचरण वोहरा का व्यक्तित्व सबसे अधिक विवादास्पद था, पुलिस और खुफिया एजेंसियां उन्हें पंजाब में क्रांतिकारी गतिविधीयों का मुख्य सूत्रधार मानती थी. लेकिन पार्टी के ही कुछ लोग उन्हैं खुफिया पुलिस का आदमी समझते थे.

भगवतीचरण का संपर्क पंजाब के पुराने क्रांतिकारियों से भी था. पंजाब के कुछ उत्साही युवक रूसी क्रांति के बाद अफगानिस्तान के रास्ते रूस चले गये थे और लौट कर गुप्त रूप से ‘कम्युनिस्ट पार्टी’की स्थापना की. इन लोगों के संपर्क से भगवतीचरण ने रूसी क्रांति के बारे में काफी जानकारिया एंव साहित्य इकट्ठा किया. भगवतीचरण के बढते राजनीतिक प्रभाव से जयचंद्र को अपने नेतृत्व पर खतरे की आशंका होने लगी और उन्होंने प्रचारित कर दिया की भगवतीचरण खुफिया पुलिस के आदमी थे. भगवती इस तरह के आरोपों की उपेक्षा करते हुए पुही निष्ठा के साथ सशस्त्र क्रांति की तैयारी में लगे रहे.

1928 की सितंबर में ‘शोषण मुक्त’ समाज की स्थापना के उद्देश्य से ‘हिदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी’ का गठन साम्राज्य विरोधी सशस्त्र संघर्ष को अखिल भारतीय विचारधारात्मक स्वरूप देने का पहला प्रयास था. सबसे अधिक अनुभवी होने के नाते चंद्रशेखर आजाद इसके सेनापति चुने गये. भगवतीचरण वोहरा और दुर्गा भाभी संगठन के प्रमुख सदस्यों में से थे. घोषणापत्र और नीतियों संबंधी दस्तावेज तैयार करने में भगवती चरण वोहरा और भगत सिंह की प्रमुख भूमिका थी. 30 अक्तूबर 1928 को, लाला लाजपतरा के नेतृत्व में ‘साइमन कमीशन’ के खिलाफ प्रदर्शन की तैयारी में ‘नवजवान भारत सभा’ और ‘स्टूडेंट्स युनियन’ ने महत्वपूर्ण भूमिका अदा की थी. उन दिनों नवगठित ‘हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी’ की केंद्रीय समिति के लगभग सभी लोग लाहौर में थे. भगवतीचरण वोहरा ‘मेरठ षड़यंत्र’ में गिरफ्तारी की आशंका से फरार थे, प्रदर्शनकारीयों पर पुलिस द्वारा लाठी चार्ज में लाला लाजपत राय जख्मी हो गये और 17 नवंबर को उनकी मृत्यु हो गयी. एच. एस. आर. ए., की केंद्रीय समिति ने इस राष्ट्रीय अपमान का बदला लेने का फैसला किया. 17 दिसंबर, 1930 को लाला जी पर लाठी चलाने वाले पुलिस अधिकारी सांड़र्स की ड़ी. ए. वी. कालेज के सामने हत्या कर दी गयी

इस घटना के बाद पुलिस और मुखबिरों की चौकसी बढ़ गयी. ऐसे में इन लोगों का लाहौर में रहना निरापद नहीं था. आजाद तो ‘जय रघुनंदन जय घनश्याम’ गाते हुए एक कीर्तन मंडली के साथ हो लिए. सबसे बड़ी समस्या थी सिख जाट की वेशभूषा वाले भगत सिहं दाढी, बाल मुंडवाकर सूट-बूट वाले ‘जेंटिलमैन’ बन गये, चुस्त साड़ी पहने दुर्गा भाभी इनकी पत्नी के वेश में थीं और राजगुरू नौकर थे. भगत सिंह की गोद में इनका 3 साल का बेटा शचींद्र चेहरे को छिपाने में मदद कर रहा था. इस तरह ये लोग लाहौर से कलकत्ता पहुँच गये. दुर्गा भाभी ने भगत सिंह को सुशीला दीदी के पास छोड़कर कांग्रेस अधिवेशन में हिस्सा लिया. भगवती चरण भी वहाँ पहुँचे हुए थे.

भगवती चरण के संपर्क कलकत्ता, बंबई, कानपुर, लखनऊ, दिल्ली, मेरठ आदि सभी प्रमुख नगरों में थे. जयपुर और ग्वालियर से हथियार और बमों के खोल मंगाए जाते थे. इन कामों में दुर्गा भाभी सभ्रांत पर्दानशीं मारवाड़ी महिला की भाँति बड़े घेरेवाली लहंगा-ओढ़नी और लंबी चादरों का प्रयोग करती थीं. पुलिस की आंखों में धूल झोंककर दूसरे शहरों से हथियार बनाने की सामग्री लाने का काम करती रहीं.

भगत सिंह, राजगुरू और बटुकेशर दत्त असेम्बली में बम और पर्चा फेंककर गिरफ्तारी दे चुके थे. इनको फाँसी की सजा मिलना तय था. आजाद के नेतृत्व में इन्हें जेल से छुड़ाने की योजना बनाई गयी. इस योजना में बमों का इस्तेमाल होना था. इसके तहत भगवतीचरण वोहरा की देखरेख में बहावलपुर कोठी में बम बनाने का काम शुरू किया गया. बने हुए बमों के परीक्षण की जिम्मेदारी स्वंय भगवती भाई ने ली.28 मई 1930 को रावी के किनारे बम परीक्षण करते समय दुर्भाग्य से एक बम उनके हाथ में ही फट गया. खबर पाकर जब तक यशपाल और अन्य साथी वहाँ पहुँचे तब तक उनकी स्थिति खराब हो चुकी थी. बिना उपचार के ही क्रांतिकारी आंदोलन का यह सिपाही रावी तट पर शहीद हो गया.

दुर्गा भाभी ने आजाद से पेशकश की कि भगत सिंह को छुड़ाने की योजना में पति के स्थान पर उन्हैं शामिल किया चाये. लेकिन तभी दूसरा हादसा हो गया. बहावलपुर कोठी में रखे बम गर्मी से फट गये. ‘बम फैक्टरी’ का पता लग जाने से सभी क्रांतिकारियों को भूमिगत हो जाना पड़ा. दुर्गा भाभी एक इंजीनियर के घर के सामने के कमरे में 15 दिंन बंद रही. उसी के बाद फरारी की जिंदगी शुरू हुई.
भगत सिंह का अधिकांश समय दिल्ली, कानपुर और अन्य जगहों के क्रांतिकारियों से संपर्क बनाने में जा रहा था. पंजाब में दल के सूत्र जयचंद्र के हाथ में थे. गोपनीयता के तहत वह दल का गतिविधीयों के बारे में किसी से कुछ बताते भी नहीं थे.

लाहौर छोड़कर ये लोग दिल्ली चले आये. आजाद ने पार्टी के लिए कुछ धन का प्रबंध किया और किराये पर एक घर लेकर क्रांतिकारी सूत्रों को फिर से जोड़ने की कोशिश में लग गये. लेकिन यह जगह भी असुरक्षित समझी जाने लगी और ये लोग इलाहाबाद आ गये. आजाद दुर्गा भाभी और सुशीला दीदी के अभिभावक बने हुए थे. ये दोनों वहाँ कुछ दिनों कत क्रासवेथ कालेच के हॉस्टल में छदमनाम से रहीं. कुछ दिनों तक सुरेंद्रनाथ नामक एक पत्रकार के यहाँ और कुछ दिनों पुरुषोत्तम दास टंड़न के यहाँ.

आजाद की शहादत के बाद क्रांतिकारी आंदोलन के सूत्र बिखरने लगे, दुर्गा भाभी और सुशीला दीदी फरारी की हालत में इधर-उधर घूमतीं रहीं. सरकार ने इन्हैं पकड़ने के लिए इनास घोषित किया और शरण देने वालों को सजा. भगत सिहं, राजगुरु और बटुकेश्वर दत्त की फाँसी की सजा की खबर से दुर्गा भाभी के अंदर प्रतिशोध की ज्वाला भड़क उठी. उन दिनों वे बेटे शचींद्र के साथ बंबई में थीं. पृथ्वी सिंह के नेतृत्व में क्रांतिकारियों को फाँसी देने के फैसले की प्रतिक्रिया में बंबई के गवर्नर को गोली चलाने की जिम्मेदारी दुर्गा भाभी पर थी. गवर्नर के घर के चारों तरफ से निकलते एक अंग्रेज अफसर को गवर्नर समझकर दुर्गा भाभी ने उस पर गोली चलाकर जख्मी कर दिया, लेकिन वह एक सेना अधिकारी टेलर था. यह घटना ‘लेमिंग्टन रोड गोली काँड’ के नाम से जानी जाती है, इसके बाद वे गुप्त रूप से भागकर कानपुर आ गयी. शचींद्र को सावरकर ने एक सुरक्षित स्थान पर पहुँचा दिया था. जहाँ से उसे अपनी माँ के पास पहुँचने की सुविधा थी.

सितम्बर, 1931 में दुर्गा भाभी लाहौर आ गयीं और ‘फ्री प्रेस’ के संवाददाता को बयान देने के बाद गिरफ्तार कर ली गयीं और 1936 तक नजरबंद रही. नजरबंदी खत्म होने पर दिल्ली आ गयीं. वहाँ से भी उन्हैं शहर निकाला का आदेश मिल गया, एक साल गाजियाबाद में ‘प्यारेलाल गर्ल्स स्कूल’ में नौकरी करने के बाद फिर दिल्ली आ गयीं और 1938 में प्रांतीय कांग्रेस कमेटी की अध्यक्ष रहीं. कांग्रेस में इनकी मित्रता अधिकतर वामपंथियों से रही, कांग्रेस के त्रिपुरा और हरिपुरा अधिवेशनों में हिस्सेदारी के बाद कांग्रेस से मोहभंग हो गया और उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में जाने का फैसला किया. मद्रास से प्रशिक्षण लेकर 1940 में उन्होंने ‘लखनऊ मांटेसरी’ की स्थापना की और 1983 तक उससे जुड़ी रहीं 1946 में उन्होंने लाहौर और इलाहाबाद के घरों को बेच कर शचींद्र को इंजीनियरी पढ़ने अमरीका भेजा वे अब यूनियन कार्बाइट की नौकरी से अवकाश प्राप्त कर चुके हैं.
इस तरह अतीत की ‘नास्टेल्जिया’ में जीती दुर्गा भाभी बहुत दुखी रहती हैं. उनका दुख अपनी व्यक्तिगत उपेक्षा की नहीं हैं बल्कि जीते जी ‘शोषण मुक्त’ समाज की स्थापना के उस सपने के पूरा न होने का है जा उन्होंने अपने पति और अन्य क्रांतिकारी साथियों के साथ मिलकर 60 साल पहले देखा था. वे निराश नहीं हैं, आश्वस्त हैं कि उनका सपना पूरा जरूर होगा. भले ही उसकी हकीकत वे अपनी आंखों से न देख पायें.