आदत है उसकी कसम खाने की
आदत
है उसकी कसम खाने की
और
कसमों के मसविदे बदलने की भी
आत्मालोचना का अभाव भारत का या यों कहें कि मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति लगती है। गांधी जी उपनिवेशवाद के कारणों के विश्लेषणों में भारतीयों को आगाह करते हैं कि यदि वे अपनिवेशवाद के कारण अपने अंदर न ढूंढ़कर बाहर ही ढूंढ़ते रहेंगे तो निदान नहीं खोज पाएंगे। आत्मालोचना ही बौद्धिक विकास की कुंजी है। मैं बचपन में सोचा करता था कि मेरे गांव में खेत-मजदूरी एवं अन्य श्रम के काम करने वाली एक अछूत जाति के लोग संख्या में सवर्णों से बहुत अधिक हैं तथा श्रम करने से, कहा जाता है, बल भी अधिक होता है तो 'स्वेच्छा' से इतना दबकर क्यों रहती हैं? तब तक सामाजिक चेतना के निर्माण में शासक वर्गों के विचारों की भूमिका और व्यक्तिगत या विशिष्ट समूह की सामूहिक चेतना पर सामाजिक चेतना के प्रभाव की बातें मालुम नहीं थीं। शिक्षा तथा अन्यान्य कारणों से पैदा दलित प्रज्ञा और दावेदारी के प्रभाव से उत्पन्न दलित चेतना का रुख जाति के विनाश की तरफ न होकर जवाबी जातिवाद की तरफ है। असमानता का निदान जवाबी असमानता नहीं, समानता है। मुझे लगता है कि जातीय अस्मिता की राजनीति अपनी ऐतिहासिक भूमिका निभा चुकी है, अब उसके जनवादीकरण की जरूरत है। मुझे लगता है कि अब जातीय अस्मिता की राजनीति धार्मिक अस्मिता की राजनीति (सांप्रदायिक फासीवाद) की ईंधन-पानी बन चुकी है। आत्मालोचना की प्रवृत्ति के अभाव में, सवर्ण जातियों का बड़ा हिस्सा भक्तिभाव से ग्रस्त है और प्रसाद की लालच एवं मिख्या चेतना के प्रभाव में शूद्र (ओबीसी-दलित) जातियों का उल्लेखनीय हिस्सा।
किसी ने पूछा, पूरे दिल्ली विश्वविद्यालय में आपकी ही पेंसन क्यों रुकी हुई है? मैंने कहा नतमस्तक मसाज में सिर उठाकर जीना मंहगा शौक है। बचपन से ही इस शौक की आदत पड़ गयी। इस शौककी कीमत लगातार चुकाता़ रहा, यह भी उसी की किश्त है। नतमस्तक समाज में सिर उठा कर जीने के शौक की कीमत तो चुकानी ही पड़ती है लेकिन अपनी शर्तों पर जीने का सुख भौतिक कष्टों पर भारी पड़ता है। सोचा था कि कम्यूटेसन के पैसों में से गांव में 2 कमरे बनवा लूंगा, कभी-कभार महीने-दो महीने का शहर से अवकाश लेने के लिए, लेकिन हवा को पीठ न देने के चुनाव में हवा के थपेड़ों से दो हाथ करना ही पड़ता है। हर सोचा काम पूरा नहीं होता। बहुत कुछ लिखने की सोचता हूं, लेकिन इसमें इस शौक का नहीं बौद्धिक आवारागर्दी और अनुशासनहीनता की भूमिका है।
मेरे पुराने स्टूडेंट मिलने पर अक्सर मित्रवत व्यवहार के लिए आभार व्यक्त करते हैं, "Sir, we are grateful to you, you treated us so friendly". मैं कहता हूं कि पहली बात तो आपने मेरी कोई फसल नहीं काटी है कि शत्रुवत व्यवहार करूं। दूसरी बात यह कि मैं ऐसा अपने स्व-हित में करता हूं। आनंद या सुख के वीसतविक अर्थ में, किसी भी रिश्ते में तभी सचमुच का आनंद मिलता है यदि वह जनतांत्रिक, पारदर्शी और समतामूलक हो। समता एक गुणात्मक अवधारणा है, मात्रात्मक इकाई नहीं। श्रेणीबद्ध संबंधों में, वर्चस्व की स्थिति में आनंद (खुशी) नहीं, खुशी की खुशफहमी मिलती है। समता के अनमोल सुख की महत्ता से अनभिज्ञ तमाम अभिभावक और शिक्षक टेंसन सिंह बने फिरते हैं, खुद भी टेंसन में रहते हैं और बच्चों को भी टेंसन देते हैं।
एक धर्मभीरु, कर्मकांडी ब्राह्मण बालक की धार्मिकता से नास्तिकता तक की यात्रा की दो साल पहले की एक पोस्ट पर एक मित्र ने पूछा कि नास्तिकता के क्या लक्षण होते हैं? और यह कि एक शादीशुदा ढोंगी बच्चों के साथ नास्तिक रह सकता है क्या? उसका जवाब:
अयोध्या में उमड़ा जनसैलाब धार्मिक नहीं, धर्मोंमादी राजनैतिक जनसैलाब है। अडवाणी की राम रथयात्रा से शुरू होकर बाबरी विध्वंस के रास्ते प्राणप्रतिष्ठा तक रामलला के नाम पर बहुत रक्तपात तथा बुलडोजरीकरण हो चुका है। यही रामराज्य है? यह धार्मिक नहीं धर्मोंमादी राजनैतिक मूर्ति है, वैसे भी किसी उपन्यास या महाकाव्य के पात्र को ऐतिहासिक बनाना भविष्य की पीढ़ियों को अनैतिहासिकता के अंधे कुंए में झोंकना है। बुद्ध के बाद हमारा समाज अभी तक अगली प्रबोधन क्रांति की प्रतीक्षा में है।
वैसे तो जंगलों का भी अपना दस्तूर होता है
पत्रकार, मित्र, Daya Shankar Rai की पोस्टः
"भक्ति में डूबे यूनिवर्सिटी-कॉलेज के अध्यापक जी लोग क्या कबीर के राम को भूल चुके हैं..?आखिर वे कबीर को पढ़ाते कैसे होंगे..?"
पर कमेंट
वे कबीर को तुलसी के माध्यम से पढ़ाते होंगे और कबीर से भी जयश्रीराम का नारा लगवाते होंगे। मैंने 1991 में (बाबरी विध्वंस से लगभग साल भर पहले 'कबीर कौन था?' शीर्षक से नव भारत टाइम्स के आठवां कॉलम में एक व्यंग्य लिखा था, जिसमें नवजागरण पढ़ाते हुए कबीर का जिक्र करने से एक शिक्षक को नौकरी से हाथ गंवाना पड़ता है। वह समय तो इस समय का हल्का पूर्वाभास भी नहीं था।
Plato's Statesman
(The Politicus)
Introduction
Plato’s Republic considered
being the foundational text of the western Political Philosophy, is a work of a
poetic flight with the youthful
imagery and idealism of a young philosopher from an
aristocratic Athenian background. The republic is the abode of a future
dreamland, unrestricted by trivialities and the lacunas of
the present. His student,
Aristotle criticized him for focussing only on the theoretical best at the cost
of the existing reality. He seems to have welcomed and heeded the criticism. In
his late political works, The Statesman and The Laws, he tries to
be practical and do away with the stamp of impracticality from his political
philosophy. In these works he pays sufficient
attention to the actually existing states and their functioning. “Plato makes
peace with the reality and acknowledges that there is room in political life
for consent and law and the constitutionalism”. (Barker, Greek Political Theory,
p. 330). May be the stability of Athenian democratic system had softened his
stand towards the existing political reality. “The mood in Plato’s late political works has
dimmed. Fiery ideals burn less bright; his view of man’s nature has fallen; his
faith in radical reforms has given way to more modest hopes.” (George Klosko, The
Development of Plato’s Political Theory, Methuen, NY, 1986, p.183) The
speculations about the reasons of the shift in his views, is unnecessary here.
His experiences of Cecily seem to be one of them to have influenced his thought.
In The Statesman, Plato seems to be bit disillusioned with the ideals of
the Republic, not due to any issue with the quality of the ideals, as
their echoes are heard in the Statesman and the Laws. His
disillusionment with the theoretical best of the Republic and shift
towards the practical, second best way of rule seems to have emerged from the
consideration of practicability. In the Statesman, the ideals of the Republic
are replaced by the prevailing reality.
The literary
flavour of the Republic is missing in it. In The Statesman
Socrates is only a peripheral character and totally absent in The Laws.
The Statesman presents a clearer picture of social and economic
structures, as they existed in Plato’s time (4th century BC), than the Republic. (Skemp, p.43) In it,
the statesman is presented as the royal weaver, who weaves the society in a
fabric. There is neither scope nor the need of a detailed discussion on
weaving. The weaver produces the fabric as the final product assisted by the
providers of the tools and the raw materials and other helpers. The statesman weaves the society with the
assistance of various auxiliaries determined by the division of the society
into practitioners of various arts social utility.
Republic is not a utopia, addressed to no one.
It is not a utopia but a passionate appeal to his fellow Athenians to overthrow
the existing democratic rule and replace it with the Ideal State, guided by the
philosophers. For Plato, the democracy
was the rule of numbers
and not wisdom. Plato’s First City of the Republic, a simple city of “happy
freedom” but lacking the guidance of reason resembles the existing Athenian
democratic society. In order to bring it
under the guidance of the reason, he theorizes the ideal state. In course of
time, possibly, he realized the non-practicability of the Ideal State in a
foreseeable future. So, in the Statesman,
he theorises an alternative model, in which the statesman replaces the
philosopher king. But when he argues that the exalted position of the statesman
rests on knowledge of the art of the statesmanship, he transports the
philosopher king-in-disguise from the Republic to the Statesman.
“Plato elaborates the nature of the Statesman in such a way that he becomes
more or less indistinguishable from the Republic’s philosopher king” (Klosko,
p. 190)
The Statesman
is the transitional text between The Republic and The Laws, his
last work, which he was still working on, when he bade good bye to the planet
earth (BC 347). The Statesman is considered to have been authored around
BC 366-360, during and in the aftermath of his visits to Cecily to guide into
philosophy, the successive rulers of the Syracuse, the Dionysus I and II
respectively. (J.B. Skemp, Plato’s Statesman, Bristol Classical Press, Bristol,
1952, pp.17-18)
The characters
of this dialogue are Socrates; Theodorus, a mathematician; an unnamed visiting
philosopher from Elea (the Eleatic Stranger) and another young person, also
named Socrates, a young student of the Academy (Young Socrates). The mouthpiece of Plato in the Republic
is Socrates. In the Statesman, his presence is nominal. He and
Theodorus briefly introduce and reflect on the discussion to be taken over by the Eleatic
Stranger and the young Socrates. They carry on the dialectical investigation
into the nature of the statesman.
In the Statesman, Plato
presents “the second best method of rule, which throws more light on the actual
social and economic life, prevailing in contemporary Greece than the
Republic and is more ordered and fundamental in method than The Laws.
(Skemp, p.22) The invisible Forms (or the Ideas) of The
Republic were never completely abandoned but the visible copies of the
invisible are more closely studied. It proposes the governance by the
Statesman, who is well-versed in the art of statesmanship. This is the work of the
matured philosopher with the experiences of prolonged teaching at the Academy
and few unsuccessful attempts to introduce the rulers into Philosophy. In a way
the Statesman is an improvisation of the doctrines of the philosopher
kings/queens of the Republic. But in it, there is no room for the communism of
property and the family. This means that unlike the Guardians of the Republic,
the statesman is not deprived of the family and the private property. Also, the
prolonged description of the meticulously planned, protracted system of the
education of the guardians with carefully prepared and censored course curriculum
is missing. But the importance of education as a tool to politically mould the
personalities, has not been ignored (Klosko, 192). Seeing the over emphasis on
education in the Republic, Rousseau considered it as the “finest
treatise of education ever written”. It emphasises that the true statesmen
equipped with the knowledge of the art of governance (kingship), “know what the
best for their cities is”. (R.F. Stalley, An Introduction to Plato’s Laws,
Basil Blackwell, Oxford, 1983, p. 17)
The
Statesmanship
A statesman is a
political person having specific knowledge and expertise in directing political
affairs. The central message of the Statesman is that the sovereignty
lies with the rule of statesmanship, i.e., with the knowledge of weaving
together into a fabric the diverse functional divisions and diverse
personalities of the society and of directing the various divisions into
appropriately practicing their functional arts.
The
Eleatic Stranger begins the discussion with the declaration that statesmanship
is an art (or science). “The Statesmanship is an art….. It may well be
practiced by an expert adviser not actually wielding the actual political power
but guiding the wielder of it. It is a theoretic art rather than manual one,
but it is ‘applied’, and not pure like mathematical calculation.” (J.B. Skemp,
Plato’s Statesman, Bristol Classical Press, Bristol, 1987, p. 113) The Statesman is the specialist practitioner of the art
of statecraft with the help of subordinate functionaries’ over the non-specialist
population. Such a specialized knowledge resides in one person or a very small
number of persons. It may not reside in the actual possessor of political authority
at all, but in a competent advisor whom he consults and who is as entitled to be
called as statesman as the ruler himself (JB Skemp, 40). In their attempt
to define the art of the statesmanship, Eleatic Stranger (ES) and Young
Socrates (YS) use the methods of analogies of the shepherd and weaving; the
myths of Cronus and Zeus and the division of the society among various
functional strata performing different socio-economic functions under
the guidance and the direction of the statesman.
Like in the Republic, Plato uses the methods of
analogies; similes and myths in the Statesman also. To define the
statesman, on the one hand he uses the analogy of the shepherd, who nourishes
and tends the people like the shepherd does to his sheep. And on the other
hand, he uses the analogy of the weaver, who weaves different strata of the
society into an organic whole, like the weaver weaves the fabric. He also uses
the myths of the divine age of the Cronus and the subsequent age of the Zeus
for analogies to arrive at the appropriate definition of the statesman. Here
the details of all the matters covered by Plato in The Statesman are
unnecessary. Our concern is Plato’s account of a true statesman and his functions.
The Definition
The analogy of the shepherd
The Eleatic Stranger (ES) begins his definition with the
analogy of the shepherd. The Statesman is practitioner of the art of
“nurturing” or rearing the human herds, like a shepherd does to his sheep. The
ES is not fully convinced with this definition and shares his dissatisfaction
with the Young Socrates (YS). He feels that the art of statesman does not
pertain to “rearing” and nurturing only but tending them, i.e., taking care of
them also. “The statesmanship is therefore the art of tendance” (Skemp, 114)
The myths
To improve upon
this definition they take recourse to the comparative myths of the age of
Cronus and the age of Zeus. The former was long past. It was “the golden age,
during which the God directly controlled the universe. It was a time of plenty,
there was no need to labour and there was no want. In those times, there was no
need of property and there were neither the politics nor the war. But the age
of Cronus came to an end ushering into the age of Zeus. God no longer
controlled the course of things and men were left to their own devices.” In the
age of Cronus, the divine Statesman was, “superior to his human flock, as
sphered to his sheep”. In the age of Zeus the Statesman is as human as other
people whom he has to rule over. (Klosko, 190-91). The inference can be made from the comparative discussion on myths that the idea of
Ideal State is like the age of Cronus without the institutions of private
family and the property. The task at hand was to find a true statesman in the
age of Zeus. The message of the story of the myths indicates Plato’s
disillusionment with the Ideal State of the Republic ruled by more than
human philosophers.
Thus in identifying the statesman and his art, Plato
through ES moves away from the belief in the ideal political system of the Republic.
“The Statesman mastered the art (or science) of ruling and this is
the sole identifying feature. His rule is to be untrammelled by either laws or
the desire of the subjects. ….. The Statesman possesses the kind of wisdom that
went into drawing up the original laws. Thus he should be allowed to adjust the
laws to the changed circumstances.” (Klosko, p.190) In the Statesman Plato’s
concern with the laws is to the extent of their being embodiment of social
desires and aspirations. As the Statesman has mastered the art of the
statesmanship i.e., the governance, he knows, what is best for the governed. He
needs not always seek their consent. To justify his views in this regard he
draws the simile of the doctor who administers the medicine to his patients
irrespective of their consent, as long as he has the interest of the patient in
mind. The only condition is that he
exercises scientific intelligence aimed at the good of the governed. It sounds
like the echo of the philosopher king of the Republic. In the Statesman,
Plato is quite ambiguous regarding the peoples’ consent. As mentioned
above, he argues that a true statesman acting in the interest of people need
not bother about their consent. But at
one point he also underlines consent as distinguishing factor between a
Statesman and a tyrant. (Klosko, pp. 191-92)
The Weaving
The art of the statesmanship is the directive art over
the other arts of the social and political utility required to its appropriate
functioning. This art involves decision to tell other arts about when and how
they should be applied. “The General
knows the art of war but only the Statesman is qualified to say when and how
the art of war should be employed.” (Klosko, p.192) Every art, which ministers the
needs of an organised human community, must be classed as contributory. For
without the things provided by these arts there could be no community and so no
art to rule; and yet we can hardly regard them as the duty of kingly art to
produce any of these things.” The whole analysis of the society is in terms of
functions of the particular professional with economic production at the base
and the statesmanship at the apex point. The higher services are rendered by
clerks, heralds and priests. The direct auxiliaries of the Statesman are the
“educators; orators; judicatures; generals and magistrates.” (Skemp, p. 46) Unlike
the Republic, in which Plato devotes enormous space to the education and
training of the Guardians, in the Politicus (Statesman) there is no description
of the training of the Statesman or the source of his art of ruling but
describes the “prime function of ruling as is actually exercised in the
community”. He not overtly but covertly tells us “that the true Statesman has
that gift of insight into the nature of True Reality, which gives the moral
strength fit for the exercise of his supreme task.” (Skemp, 51)
Plato explains the art of statesmanship as the directive
art by the simile of the weaving, through the discussion between ES and YS.
“The art specifically concerned with producing clothes, we will describe from
the name of the product, as the ‘clothes working’ art, just as we called the
art of controlling a state, statesmanship. We may also say that the art of weaving
– at any rate that a very large section of it concerned with the production of
clothes – is distinct in nothing but the name from the ‘art of the
clothes-working’, just as the arts of Kingship and Statesmanship, as synonymous. Plato portrays the political art of statesmanship as
weaving in terms of the process of weaving and the quality of the fabric it
produces. The art of waving is presented as the paradigmatic analogy for the
political art of Statesmanship in terms of incorporating different entities and
joining diverse threads into a cohesive political unit. Plato through the ES
defines the art of statesmanship with the example of weaving and “proceeds to a
series of divisions in order to define this art. It must be distinguished from
arts of manufacture of kindred fabrics, from separative arts, like the art of
carding and from merely subordinate arts, whose products are nevertheless
necessary for the weaver, such as manufacturing the shuttles. Only after
distinguishing weaving from all these can we claim to have defined it.” (Skemp,
115)
After distinguishing the art of weaving from subordinate
arts he proceeds to define the art of statesmanship “in the political human
community. As there were subordinate arts, which merely produced the tools to
make weaving possible, so there are subordinate functions in the human
community”. (Skemp, 116).
Divisions
In his scheme of divisions and subdivision of the
society, Plato specifies three such classes of the subordinate functions:
1: Primary producers of the physical requirements of the
community. 2: Personal menial servants; labourers; traders and venturers.
3: Clerks, heralds, soothsayers and priests.
He
distinguishes the rule of the statesman from the existing six categories of law-abiding and law-flouting constitutions
respectively, as monarchy and tyranny; aristocracy and oligarchy and democracy
and democracy on the basis of numbers of rulers. And then opines that “the
statesmanship is the seventh constitution to be distinguished from all these
six, as the God from the men. His relative assessment of the existing
constitutions seems to anticipate Aristotle’s classification of the
constitutions in terms of the number and the virtue in Politics. Both,
the teacher and the disciple have similar relative characterisation of the pure
and impure constitutions. In pure (law abiding) form rule of one, i.e. monarchy
is the best followed by aristocracy and democracy, the rules of the few and the many respectively. In
perverted (law flouting) forms the order is reversed, democracy being the most
tolerable, oligarchy the worse and the tyranny the worst.
Coming
back to divisions in the society, the auxiliaries or subordinates of the true
statesman at the apex are: “the orators, military leaders and the judicature.
…… The orator’s skill in public speaking and the military man’s strategy do not
belong to the statesman as such but are to be at his service, entirely and
unquestionably, as and when required. Likewise the statesman prescribes the
rules for judicature.” (Skemp, 118) Apart from weaving various professional
arts, the statesman’s duty also involves weaving different kinds of
personalities also, as society not only consists of many people but many kinds
of people. There are two basic kinds of personalities, “dominated by quiet and
active principles respectively, or otherwise stated, possessing moderation and
energy”. (Klosko, 192). From this
follows that society consists of dialectically opposite personalities and the
art of statesmanship is to establish a dialectical unity between them or “to
weave the different personality types.” This he seeks to do by tightly
controlled education to counteract people’s natural tendencies and also by
ensuring marriages between “different personality types so that the resulting
children partake of both the natures.”(Klosko, 192). Another way he suggests is
distribution of the offices between different personality types. “When a single
magistrate happens to be needed, the statesman must choose a man possessing
both the characteristics and set him in authority. Where several magistrates
are wanted, he must bring together some representatives of each type to share
the duties.” (Skemp, 234)
Conclusion
In the Statesman, Plato formally departs
from the view of two worlds of the Republic, this- worldly visible
world, i.e., the world of objects and the other worldly invisible world, i.e., the
world of the Ideas or the Forms, in which the priority lies with the former. In
it the focus is on this worldly or the living world. The rule of the scientific
intelligence of the statesman with the mastery in the art of
statesmanship and the ability to know what the best is for the people, echoes
the rule of the philosopher king of the Republic and foreshadows the
rule by law of the Laws. Thus we can say that the Statesman stands
midway between the Republic and the Laws, or as mentioned above
it is the transitional text between the two.
In the Statesman
Plato views the governance as a specialised art to take care the interests
of all the people in the state. It is a directive art of all the other arts.
The practitioner of art need not be the real ruler who wields power over the
people of the community but even someone who does not wield power but guides
the real wielder of the power; the one whom the wielder of the power consults.
The statesman possesses the knowledge of ruling justly in the interests of all
the people. To drive his point, Plato uses the analogies of a shepherd who
tends his herd and the weaver who weaves a fabric with the help of providers of
the tools and the raw material as his auxiliaries. Like shepherd, the statesman
tends the human herd and like weaver, the statesman weaves different section of
the society in the social fabric with the help of his auxiliaries who practice
different arts of social utility.
In nutshell
the Statesman the rule of
the statesmanship consisting of the knowledge of the best interest of the people
and the ability to weave the different human threads into a fabric; like a weaver
does in case of weaving the cloth and to nurture, nourish and tend them, like a
shepherd. This means directing and coordinating the practitioners of various kinds
of subordinate arts necessary to maintain the political community. As has been pointed
out above that it is not necessary that the real wielder of power possesses quality
of the statesmanship, it may be possessed by someone else, whom he often consults.
एक मित्र ने जय भीम-लाल सलाम नारे के जमीन पर न चलपाने की हकीकत बयान किया। उस परः
बचपन में मेले में नाचती कठपुतलियां देखा और समझ लिया कि इन्हें कोई नचा ही रहा होगा और फिर एक हाथ में सुलगती बीड़ी लिए और दूसरे हाथ में कठपुतलियों की डोर पकड़े नचाने वाले को भी देखा। 1980 के दशक में उजड़ती कठपुतली कॉलोनी पर एक पत्रिका के लिए एक रिपोर्ट के लिए बहुत से कठपुतली कलाकारों और उजड़ने के पूर्वानुमान से भयाक्रांत उनके परिजनों से बातचीत किया था। वे कॉलोनी में सफाई और सिविक सुविधाओं की मांग कर रहे थे और सरकार जमीन खाली कराने की तरकीब कर रही थी, शायद वसंतकुंज में उनके पुनर्वास का हवाई वायदा किया गया था। खैर उस समय तो सिविल सोसाइटी, जनसंगठनों और मीडिया के दबाव में उनका उजड़ना टल गया था। शादीपुर डिपो के पास मुल्यवान रीयल एस्टेट पर बिल्डरों की निगाह बनी रही और अंततः 2017 में डी़डीए और पुलिस ने उन्हें उजाड़ ही दिया। एक बार उजड़ जाने के बाद उजड़े लोगों का पुनर्वास फाइलों में होता रहता है। नचाने वालों के इशारे पर नाचने वाली कठपुतलियों की तो बात ही छोड़िए कितने निरीह होते हैं, उन्हें नचाने वाले भी। सजीव कठपुतलियों और उन्हे नचाने वालों की भी हालत निर्जीव कठपुतलियों और उन्हें बनाने-नचाने वाले कलाकारों सी ही होती है।
एक पोस्ट पर एक कमेंट:
आपने कई सवाल एक साथ सतही ढंग से एक साथ उठाए हैं, और वामपंथ के बारे में बजरंगी-तालिबानी कट्टपंथियों की ही भांति फतवेबाजी की है। इसमें आपका दोष नहीं है क्योंकि इतने और इतने गंभीर सवाल एक साथ एक ही कमेंट में सतही ढंग से ही उठाए जा सकते हैं, लेकिन फतवेबाजी से बच सकते थे।
ब्रूनो के बारे में लोग कम ही जानते हैं, वे 16वीं शताब्दी में इटली के एक ब्रह्मांणवेत्ता; रहस्यवादी दार्शनिक; कवि और कलाकार थे। यह समय यूरोप में नवजागरण बौद्धिक क्रांति का समय था जब कवि और कलाकार उहलोक नहीं इहलोक की सुंदरता का बयान और चित्रण कर रहे थे। यह युग यूरोप के अंधे युग के नाम से जाना जाता था क्योंकि विवेक को आस्था की मान्यताओं-अंधविश्वासों से कुचला जाता था। (भारत का समकालीन पौराणिक युग भी इसी तरह का अंधायुग ही था।) सारे इहलौकिक घटनाएं-परिघटनाएं धर्मशास्त्रीय व्याख्या की मोहताज थीं। कवि ब्रह्मांडीय चरित्रों की प्रेम प्रकरण लिखते थे और कलाकार इहलौकिक 'पाप' से बचने के लिए मानवीय आकृतियों पर पंख या सींग जैसे प्रक्षेपणों से अपनी कलाकृतियों को मानवेतर रूप देते थे। नवजागरण के कवि-कलाकारों ने कविता और कला को धर्मशास्त्र के चंगुल से मुक्त किया, राजनीति को मैक्यावली ने। मैक्यावली ने आधुनिक (उदारवादी) राजनैतिक सिद्धांत की बुनियाद रखी जिस पर भवन बनाने का काम हॉब्स, लॉक, मिल..., ने किया। तथा कोपरनिकस, ब्रूनो और गैलीलियो जैसे वैज्ञानिक इहलौकिक परिघटनाओं की धर्मशास्त्रीय पोंगापंथी व्याख्याओं के विपरीत विवेकसम्मत (वैज्ञानिक) व्याख्या कर रहे थे । जहां कवि-कलाकार-राजनैतिक दार्शनिक ईश्वर को उसके रचे ब्रह्मांड की सत्ता की बैधता के श्रोत से वंचित कर रहे थे, वहीं वैज्ञानक उसके नियमों को नकार रहे थे। उसके तत्कालीन तालिबानी-बजरंगी एजेंटों का बौखलाना लाजिम था। विषयांतर के लिए माफ कीजिएगा, बात ब्रूनो की हो रही थी। नवजागरण पर चर्चा की यहां न तो गुंजािश है, न ही जरूरत। ब्रूनो ब्रह्मांड की कोपरनिकस की व्याख्या को आगे बढ़ा रहे थे। उनका मानना था कि सितारे भी अपनी तरह के सूर्य हैं जिनके अपने-अपने सौरमंडल हैं तथा ग्रह और उपग्रह। शासक वर्ग किसी के साथ 'अन्याय नहीं करता', सुकरात और भगत सिंह को भी न्यायालय ने ही समुचित प्रक्रिया के पाखंड के बाद ही सजाए मौत मिली थी। ब्रूनो पर रोमन चर्च की न्यायालय में 7 साल (1593-1600) ईशनिंदा का मुकदमा चला और रोम के चौराहे पर जिंदा जलाकर मौत की सजा मिली। समकालीन न्यायिक फैसलों की बात करने का खतरा नहीं उठा सकता, लेकिन जिस तरह जब एथेंस की अदालत में सुकरात पर मुतदमा चल रहा था, बाहर उंमादी भीड़ सुकरात को मौत के नारे लगा रही थी, उसी तरह ब्रूनो को जब जिंदा जलाया जा रहा था तो उंमादी भीड़ हर्षोल्लास से तमाशा देख रही थी। सुरात पर मुकदमा चलाने वाले नेता एनीटस का नाम कोई नहीं जानता लेकिन आज भी सुकरात सत्य के लिए जान की बाजी लगाने के प्रेरणाश्रोत बने हुए है। ब्रूनो की सजा-ए -मौत के समय के रोमन चर्च के पोप के नाम के लिए मुझे भी गूगल सर्च करना पड़ेगा। उदारवाद और वामपंथ पर फिर कभी, तमाम लोगों पर बिना जाने कि वामपंथ क्या होता है, वामपंथ का दौरा पड़ता रहता है। मार्क्स-एंगेल्स ने 1848 में लिखा था कि पूरे यूरोप के सिर पर कम्युनिज्म का भूत सवार है, अब उसका दायरा भूमंडलीय हो गया है। नमस्कार।
दिल्ली में 1984 में हम लोगों ने एक संगठन बनाया, 'सांप्रदायिकता विरोधी आंदोलन (एसवीए)', एक तुलसी विशेषज्ञ सिद्धांतकार बन गए जिन्होंने संगठन का प्रमुख नारा प्रस्तावित किया, 'कण-कण में व्यापे हैं राम, मत फैलाओ दंगा लेकर उनका नाम'। मैंने यह कह कर विरोध किया कि इसीलिए तो एक अपवित्र हो गए कण को भी हिंदुत्ववादी पवित्र करना चाहते हैं। दुश्मन के ही मैदान में उसीके हथियार से लड़ने में हार निश्चित है। खैर में अल्पमत में था। और राम के नाम से चल रहे सांप्रदायिक अभियान का राम के नाम से ही हम विरोध करते रहे। बाबरी विध्वंस के बाद एसवीए भी बिखर गया।
इलाहाबाद विवि में गणित का विद्यार्थी था, जब भी पीपीएच से सामाजिक, दार्शनिक या साहित्यिक विषयों की किताबें खरीदता तो मेरे सहपाठी मेरा मजाक उड़ाते थे। आपातकाल (1976) में दिल्ली आते वक्त किराया-खर्च के लिए, फीजिक्स और केमिस्ट्री की टेक्स्ट बुक्स बेच दिया। इलाबाद में यनिवर्सिटी रोड पर किताबों का सेकंड-हैंड कारोबार बहुत ईमानदारी और पारदर्शिता से चलता था। दुकानदार 50 फीसदी में खरीद कर बाइंडिंग करके 75 फीसदी में बेचते थे। लेकिन गणित की ज्यादातर किताबें, खासकर जो इम्तहानी टेक्स्टबुक नहीं थीं, सहेज कर रखा कि कभी पढ़ूंगा, लेकिन 2019 में हिंदू कॉलेज से रिटायर होने के वक्त लगा कि अब गणित पढ़ने का वक्त नहीं मिलेगा और सारी किताबें लाइब्रेरी को दे दिया। कॉलेज के बाग-बगीचे के घर में बांस की झोपड़ी में बड़ी सी लाइब्रेरी बना रखी थी, रिटायर होने के बाद फ्लैट में किताबें की जगह भी कम होती। प्रो. बनवारीलाल शर्मा की लिखी हुई एक अद्भुत किताब थी, जिसे मैं संरक्षित रखना चाहता था लेकिन 1977-78 में एक सज्जन यूपीएसएसी की तैयारी के लिए लिये और लौटाए नहीं। Fundamentals of Abstract Algebra कवर पर लेखक के नाम की जगह बहुत से समकेंद्रिक वृत्तों (concentric circles ) [ शून्यों] के बीच Zero लिखा था, अद्भुत किताब थी। शून्य पर बहुत लंबा चैप्टर था। इवि के गणित विभाग की लाइब्रेरी में जरूर होगी। शर्माजी शिक्षक भी अद्भुत थे। जब भी इलाहाबाद जाता प्रयाग विद्यापीठ में उनसे मिलने जरूर जाता। अंतिम मुलाकात मार्च 2013 में हुई, लंबी बातचीत में वे पानी के कॉरपोरेटीकरण को लेकर चिंतित थे। अगली यात्रा में विद्यापीठ के एक कमरे के गेस्टहाउस में रुकने के वायदे के साथ हमने विदा ली थी. लेकिन उसके पहले ही उन्होंने दुनिया से विदा ले ली। उनकी यादों को नमन।
